Yoga-Sutras, Patanjali

Un traité fondateur

Que Patanjali ait existé en tant que personne ou qu'il représente un courant de pensée,  que ce soit quatre siècles après, ou avant notre ère,  les Yoga Sutras  tentent de systématiser la philosophie du yoga comme un des six darçanas (points de vue classiques) de l’Inde en réalisant une synthèse des diverses théories d'alors sur la pratique intérieure donnant naissance au yoga classique.  C'est un texte inspiré, un traité fédérateur.

 

Les Sutras de Patanjali constituent la référence du yoga classique (Patanjali Yoga), un yoga savant, spiritualiste, aristocratique, ascétique que l’on assimilera plus tard au Raja yoga le yoga royal.

 

A l’époque de Patanjali, le yoga s’adressait à des moines, des brahmanes,  des castes supérieures, à des ascètes qui vivaient retirés hors de la société.  Les yoga sutras de Patanjali prônent la vertu, l’ascétisme et le renoncement au monde. Les Yoga Sutra proposent un chemin ardu et élitiste vers la réalisation.  Ce chemin n’est pas accessible à tous: on dit qu’il est destiné à des êtres spirituellement prédisposés. 

 

Le mot Sutra désigne le fil du collier suggérant que les 195 aphorismes du traité en seraient les perles. Ce traité est un texte écrit en sanscrit, une langue qui ouvre un large éventail de sens pour chaque mot. Les phrases sont courtes souvent sans verbe et nécessitent des commentaires pour être intelligibles. Chaque traduction, chaque commentaire des Yoga Sutra est donc une vision parmi d'autres, fruit d'une expérience personnelle du yoga et d'idées personnelles, ce qui permet à chacun d'articuler ses idées  modernes à la lignée de transmission du Yoga.  

 

C'est au travers de Vivekenda (1883-1904)  qui donne aux Yoga Sutra une dimension pratique associée au Raja Yoga que les Yoga Sutra connaissent un succès  international.  Cette dimension pratique sera reprise  par Krishnamacharya (1888-1989), le père du renouveau du yoga, qui va associer les Yoga Sutra avec le yoga postural moderne. A la fin du XXième siècle ses élèves comme Iyengar, Joïs, etc. (fondateurs des écoles de yoga contemporaines)  accentuent la renommé de ce texte  et les commentaires sur les Yoga Sutra se multiplient. Ce texte demeure une référence pour l'esprit du yoga dans la plupart des écoles de yoga contemporaines.   

 

La préoccupation première de la pensée indienne a de tout temps été la position de l'homme par rapport à l'univers et plus précisément la dualité de sa condition : d'une part l'asservissement aux conditions physiques, matérielles et sociales, et d'autre part l'aspiration violente à un dépassement de ces conditions. Ces deux aspects fondamentaux du problème humain qui ont orienté  les recherches au cours des siècles se retrouvent dans les Sutras de Patanjali. 

 

Dans les Sutras Patanjali part de l'analyse des conditions d'asservissement, pour aller jusqu'aux méthodes psychotechniques de déconditionnement.  Patanjali  décrit les différents états de supra-conscience et met en garde contre les Siddhis (pouvoir supranormaux).

 

Les Yoga Sutra  décrivent un cheminement de déconditionnement en trois étapes:

  1. Détachement, 
  2. Cessation des activités du mental
  3. Contentement.

Les 4 chapitres des Yoga Sutras

Samadhi Pada: 

Le premier chapitre nous indique la direction. La finalité du Yoga c’est le samadhi  cet état  d'extase de bonheur en fait un état déconditionné dans lequel libre des automatismes de comportement et de pensée on peut faire un avec la vie en acceptant que tout change et se modifie. Il nous montre les moyens pour y parvenir les obstacles,  et nous dit comment  supprimer ces obstacles . Il décrit ensuite les différents stades du samadhi.

 

Sadhana Pada:

Après avoir défini l'état de yoga et les différents stades de Samadhi jusqu' à l'étape ultime où les imprégnations qui créent les forces de l'habitude sont enfin supprimées Patanjali nous parle des moyens pratiques pour créer les conditions favorables à ce processus de transformation. Sadhana signifie stratégie. C’est bien de cela dont il  s'agit pour amener le mental à découvrir et lâcher ce qui l’encombre. Ainsi désencombré apaisé il ne fera plus obstacle entre la réalité et notre conscience profonde véritable source de perception.

 

Vibuthi Pada :

Vibhu signifie se manifester être capable. Dans le troisième livre Patanjali décrit l'état heureux, les manifestations de puissance et d'énergie qui sont le résultat de l'action juste grâce à un mental déconditionné. Délivré de la dualité sujet/objet, on découvre de nouvelles aptitudes on explore d’autres niveaux de conscience, tous les aspects de la vie sont différents.

 

Kaïlava Pada:

Après avoir exposé les pouvoirs qui sont la conséquence naturelle de la pratique du Yoga mais non le but recherché, le livre III s’achève sur la nécessité absolue de renoncer à ces pouvoirs. Seul cet ultime renoncement permet de connaitre Kaïlvalya la délivrance des vicissitudes de la condition humaine la suprême liberté.  De la dualité à l’unité: dans ce quatrième chapitre Patanjali reprend les thèmes déjà exposé pour les approfondir.

 

Les huit 'Anga' composantes du Yoga Classique

Le mot sanskrit Ashtânga  qui se compose de la racine Ashta (huit) et de la racine Anga (partie, étape, composant) désigne les huit composantes du Yoga. Ces huit composantes du Yoga mentionnées dans les Yoga Sutras de Patanjali sont:

 

Les 8 Anga

 

Yama: les règles de vie dans la relation aux autres

Ahimsa: la non-violence La non violence c'est le refus de faire violence au réel à ce qui est.

Satya: la vérité, l’authenticité.

Asteya: ne pas voler, le désintéressement: c'est refuser de s'approprier ce que l'on ne peut pas posséder, les idées d'autrui, les idées générales; c’est avoir la grâce de ne pas vouloir ce pour quoi nous ne sommes pas encore prêt.

Brahmacharya: la modération, le self control: il s'agit de canaliser notre énergie nos pulsions en les ramenant à ce que l’on est, à ce que l'on veut, en évitant de se dépenser inutilement en papillonnant

Aparigraha: le non attachement. C'est le détachement à l'égard de ses pensées, de ses émotions, qui nous conditionnent. C'est savoir les lâcher après les avoir acquises comme dans le mouvement de la respiration.

 

Niyama: les règles de vie dans la relation à soi  

Schaucha : la propreté, l’honnêteté: être clair dans ses pensées, ses sentiments et ses actes

Santocha : le contentement: être en paix avec ce que l'on vit sans désirer plus ou autre chose

Tapas: pratiquer avec ardeur, persévérance

Svadhyaya: apprendre à se connaitre et à agir

Isvara Pranidhana: lâcher prise, agir dans le mouvement de la vie. Accepter ses limites à un moment donné dans une situation donnée. Le “lâcher-prise” est une attitude intérieure d’ouverture à la vie et aux autres.

Asana: la pratique des postures

Pranayama: la pratique de la respiration

Pratyahara: l'écoute intérieure

Dharana: l'exercice de la concentration (porter son attention vers un espace déterminé)

Dhyana: la méditation: maintien de l'attention (sur un seul objet) pour résorber les fluctuations de l'esprit, en pleine conscience en pleine présence

Samadhi: état d'unité, de paix , de joie, d'extase: un état déconditionné libéré des automatismes de comportement et de pensée, un état où l'on peut faire un avec la vie en acceptant que tout change et se modifie

 

Les six poisons

 "Six poisons encerclent le cœur "et" en éliminant ces poisons par la force de la pratique du yoga, la lumière intérieure peut briller."  Ces six poisons sont:

  • krodha: la colère
  • moha: l'illusion
  • lobha: l'avidité
  • matsarya: l'envie
  • mada: la paresse
  • kama: le désir (*)

(*) le désir ne se retrouve plus comme poison dans le Tantra yoga ni dans le Hatha yoga . Il y est au contraire reconnu et valorisé  ( voir les page tantrisme et hatha yoga).

 

Les neuf obstacles qui dispersent la conscience

  • La maladie,
  • l’abattement,
  • le doute,
  • le déséquilibre mental,
  • la paresse,
  • l’intempérance,
  • l’erreur de jugement,
  • l' échec
  • le fait de ne pas réaliser ce qu’on a projeté ou de changer trop souvent de projet
tels sont les obstacles qui dispersent la conscience. Patanjali sutra 1.30

Eight angas, five Yama, five Niyama, six poisons, eight obstacles

 

 

Patanjali’s  eight limbs of Yoga

 

The term Ashtânga Yoga is built from Sanskrit words Ashta (nourished: eight)  Anga (limb) and Yoga (union). Patanjali the author of the yoga Sutra (about 1600 years ago) described the 8 aspects of yoga as limbs of a tree. The eight limbs of yoga are the following:

·         Yama: ethical disciplines versus other people 

·         Niyama: self observations

·         Asana: postures

·         Pranayama: breath control

·         Pratyahara: sense withdrawal, inner listening

·         Dharana: concentration (focus attention toward predefined space)

·         Dhyana: meditation: mindfulness meditation sustain attention on a single object to get rid of mind fluctuations   

·         Samadhi: the goal of Yoga: a state of unity, peace, joy: a state free from mind and body behavioral automatisms, a state in which we realize the pure essence of all that exists.

 

Through regulated practice of yoga, the eight limbs be activated

 

  ·         With increased awareness, auto analysis, learning, one starts developing the qualities of Yama and Niyama.

·         Asanas and Pranayama grow when focused awareness of the breath is applied while practicing each posture.

·         As we keep the mind fixed on the sound and quality of the breath the senses are encouraged to turn inward for Pratyahara

·         As we grow our ability to prevent the senses from wandering during practice we develop deep concentration  Dharana

 ·         With the ability to remain fully present in mindfulness meditative experience we achieve Dhyana  

 

 

5 Yamas

 

·         Ahimsa: Non-violence, non-harming (do no harm, the avoidance of violence). You can apply this first to yourself in your physical yoga practice, then to your thoughts and actions, and continue to broaden it many other ways, to include all living beings, nature,  cosmos…

·         Satya: Truthfulness or honesty. As satya is achieved, the fruits of actions naturally result.

 ·         Asteya: Non-stealing, abstention from theft.

 ·         Brahmacharya: Moderation, self control, awareness of the highest reality,

 ·         Aparigraha: Non-possessiveness, non-holding through senses, non-greed, non-grasping, non-indulgence, non-acquisitiveness.

 

5 Niyamas

 

·         Saucha: purity or cleanliness. This is both internal and external. It's how we treat our bodies and our energies (internal) and how we treat our environment (external).

 

·         Santosha: Contentment. Be content with what you attain. Accept where you are. The quality of contentment leads to inner peace. We find that what we need is right here in the moment, no matter if this moment is easy or difficult.

 

·         Tapas: Discipline, training the senses, fire or heat. Centering in the awareness of your practice with both discipline and enthusiasm. You might view it as a way to cleanse the mind and body of the daily residue that may color your perceptions.

 

·         Svadhyaya: The study of one's self; careful self-observation; turning inward. In the pause after a pose (asana), ask yourself, "What's changed?". Build self-awareness. The focus is internal, self-knowledge. Allows you to avoid competing with others in the room and to prevent injuries.

 

·         Ishvara Pranidhana: Surrender to life. Live an expression of all these attitudes (niyamas). Celebrate your aliveness and surrender to it.

 

 

 

6 poisons of Yoga

 

Six poisons surround the heart . Regular yoga practice cleanses the area around the spiritual heart and removes the six poisons allowing insight light to shine.

The six poisons are:

 

·         krodha (anger),

·          moha (delusion),

·         lobha (greed),

·         matsarya (envy)

·         mada (sloth).

·         kama: desire (*)

(*) desire does not show up as a poison in later traditions of Tantra yoga and Hatha yoga

 

9 obstacles (Patanjali yoga sutras 1.30)

 

·         Illness

·         Dullness

·         Doubt

·         Negligence

·         Laziness

·         Cravings

·         Misperceptions

·         Failure

·         Instability

 

Yoga Sutra 1.31 “ From these obstacles, there are four other consequences that also arise, and these are:

·         mental or physical pain,

·         sadness or dejection,

·          restlessness, shakiness, or anxiety,

·          irregularities in the exhalation and inhalation of breath.”