Dhyana est un terme sanskrit qui désigne d'abord la technique par laquelle on maintient de façon prolongée une attention exclusive sur un seul objet.
La première apparition du mot dhyana se trouve dans les Upanishads. Dhyana est devenue l'un des anga, l'une des branches du yoga classique des Yoga Sutra. On retrouve dhyana dans les traditions hindoues bouddhistes chinoises coréennes japonaises etc...
Pour pratiquer dhyana l 'attention doit avoir un objet sur lequel se concentrer et elle doit s'y tenir. Ce point de fixation de l'attention, ce support de méditation peut être quasiment n'importe quoi mais il est préférable pour débuter que ce soit un élément simple: un objet, un paysage, un son, un texte, un chant, un mantra, une visualisation, une figure géométrique etc.... C'est la capacité de la conscience à se maintenir en éveil focalisée sur un même objet sans se laisser distraire qui est la première caractéristique de dhyana
Dans le yoga classique, avec dhyana comme avec dharana il y a initialement une effort conscient pour repousser les pensées et les perceptions sans intérêt par rapport à l'objet choisi. La spécificité de dhyana c'est qu'au delà de cet effort, il s’établit dans la durée un flux constant de sensations en provenance de l'objet et d'attention en direction de l'objet. Cet état est souvent traduit par "absorption".
Respiration, rythme cardiaque et métabolisme se stabilisent. L' agitation du mental s' arrête. Le calme intérieur la sérénité font alors leur apparition et s'installent. Le cœur s'ouvre à l'amour et à la compassion (bhakti). L'esprit devient plus clair plus aigu plus sage ( jnana ). Dans ces conditions la conscience profonde peut naître. Ainsi chez Shri Aurobindo dhyana signifie "flux ininterrompu de conscience sur un objet particulier".
Dans les Yoga Sutra dhyana constitue une branche du yoga distincte de celle des états de contemplation (samadhi). Dhyana est souvent interprétée comme une étape préparatoire aux samadhi. Les deux termes dhyana et samadhi sont par ailleurs très souvent interchangés. Par exemple, les traductions Ch'an en chinois, Sŏn en coréen, Thiền en vietnamien et Zen en japonais sont des noms d’écoles de dhyana bouddhistes, dérivées les unes des autres, où dhyana prend ce sens fort de samadhi.
Pour certains maîtres de yoga du XXe, la méditation peut intervenir à tous les niveaux de la pratique du yoga: selon Iyengar "les asana constituent une véritable méditation". Maehle écrit que la pratique de vinyasa (enchaînements dynamiques de postures) constitue en soi une méditation sur l'impermanence, lorsque le yogi passe de "faire sa pratique" à celui "d'être agis", " d'être mis en mouvement".
Dhyana est le plus souvent traduit par méditation. Ce terme a pris de nos jours un sens beaucoup plus large allant de la simple relaxation à la réalisation de soi. Patricia Carrington (1987) définit la méditation comme un concept parapluie qui regroupe plusieurs procédures plusieurs techniques qui ont des visées et des objets différents .
En Occident à l'époque moderne la méditation a retrouvé un regain d’intérêt avec la méditation transcendantale et plus récemment la méditation de pleine conscience (1).
La pratique de la méditation de pleine conscience consiste d'abord à se poser bien éveillé pleinement présent (on dit "en pleine conscience" pour traduire l'anglais mindfullness qu'on pourrait aussi traduire par présence totale ou attention complète), conscient de ses perceptions, dans le moment ici et maintenant, sans jugement, sans attente particulière. Cette pleine conscience aide à créer une distance émotionnelle saine avec les pensées empreintes d’inquiétude. Cette diminution des sentiments d'inquiétude a été mise en évidence par des études de l'activité des zones du cerveau. " Pendant une méditation de pleine conscience, votre cerveau s’entraîne à contrôler vos réactions. Donc si vous méditez assez souvent, vous pouvez mieux contrôler vos réactions dans votre quotidien, » explique Fadel Zeidan, directeur de recherche en neuroscience à la Wake Forest School of Medecine.
Si le premier objectif de la méditation est de transformer notre expérience du monde, il s'avère également que l'expérience méditative a des effets bénéfiques sur la santé. Connue chez les psychologues et dans certains hôpitaux sous le nom de méditation de pleine conscience (de l'anglais mindfullness qu'il vaudrait mieux traduire par présence totale), elle favorise un état mental qui produit des effets thérapeutiques et préventifs sur la santé.
La méditation "de pleine conscience" a fait l' objet d' études scientifiques qui attestent de ces bénéfices qu'elle procure dans différentes pathologies. Des expériences ont montré qu'un sujet exposé à un stimulus visuel invariant se détache des autres perceptions et perd contact avec l'extérieur: au cours de ce processus les vibrations de son cortex central adoptent un rythme dit "alpha". Il en est de même lorsque l'attention est concentrée sur d'autres supports de méditation comme la répétition d'un mantra, la visualisation d 'un yantra, la respiration rythmée. Matthieu Ricard moine bouddhiste docteur en génétique cellulaire s'est prêté à plusieurs tests scientifiques, qui confirment les modifications de l'activité du cerveau en état de méditation: ces modifications concernent notamment des aires cérébrales liées à la gestion du stress et à l'attention.
Les indications médicales de la méditation de pleine conscience sont la lutte contre le stress, la prévention des rechutes chez les personnes dépressives, la diminution des symptômes d'anxiété et la réduction des souffrances psychologiques liées au cancer; mais la méditation serait également intéressante (effets à valider ou à confirmer) dans d'autres pathologies: addictions, diabète, boulimie, maladie coronaire, asthme, hypertension, troubles bipolaires, bouffées de chaleur, psoriasis, etc. . La méditation favorise un état mental qui stimule aussi le système immunitaire et joue donc un rôle positif dans la prévention des infections notamment respiratoires. Autant d'arguments qui encouragent la pratique de la méditation à titre individuel dans une démarche de prévention ou de recherche du bien-être. Si la pratique de la méditation a des effets positifs, il est important de ne pas se focaliser sur la recherche de ces bienfaits, car l'attente de résultats ne ferait que créer des tensions à l'opposé même des principes de disponibilité .
La méditation transcendantale est une marque déposée de relaxation et de développement personnel dérivée de la méditation indienne, introduite en Occident en 1955 par Maharishi Mahesh Yogi (1917-2008).
Selon son créateur, il s'agit d'une technique mentale de relaxation et de « développement de la conscience » qui est présentée comme « simple, naturelle, ne nécessitant aucun effort et se distinguant des autres techniques de méditation ou de relaxation par une absence totale de concentration et de contemplation ».
Cette méditation se pratique à l'aide d'un mantra, un son abstrait utilisé mentalement, que les responsables du mouvement de la méditation transcendantale présentent comme « dépourvu de signification »
La méditation transcendantale aurait la capacité de générer un état de conscience que le Maharishi a baptisé « éveil au repos » et qui se traduit par un état physiologique plus ordonné, un relâchement de tension, et un accroissement de "l'intelligence créatrice".
Dans cette méditation, l'usage du mantra permettrait à l'esprit de se diriger vers un état de silence infini et de pure félicité appelé « conscience pure », équivalent au Soi. Dans le védanta notamment l' advaïta védanta le Soi avec un S majuscule (parfois appelé « vrai soi » ou « Soi supérieur » par distinction avec l'ego, ou « soi » avec un s minuscule), désigne l'identité première et ultime de l'être.
Une pratique régulière de la méditation transcendantale pourrait réduire la pression artérielle mais il n'y a « pas suffisamment de preuves de qualité pour conclure si oui ou non la MT a un effet cumulatif positif sur la pression artérielle ». L AHA classe la méditation transcendantale avec un niveau qui signifie que l'efficacité est loin d'être établie mais que la méditation transcendantale peut être envisagée en pratique clinique pour abaisser la tension artérielle car le bénéfice attendu est supérieur au risque.
L'acteur et réalisateur Clint Eastwood, accompagné d'autres personnalités, fait la promotion de la méditation transcendantale en tant que remède au stress provoqué par la guerre. Pour son anniversaire, le 25 octobre 2012, la chanteuse Katy Perry demande à ses admirateurs via Twitter de faire une donation à la fondation David Lynch pour offrir la Méditation transcendantale, qu'elle pratique depuis 2010, aux victimes de stress post-traumatique.